Threads: , Posts: , Members:
Online:

Go Back   Psyche > Tâm Linh, Huyền Bí > Nghiên Cứu và Thảo luận

Reply
 
LinkBack Thread Tools Display Modes
  #1 (permalink)  
Old 11-26-2018, 07:48 PM
CatBui's Avatar
CatBui CatBui is offline
Senior Member
 
Join Date: Jul 2007
Posts: 107
Siêu việt Thiện - Ác

Siêu việt thiện - ác
Trịnh Nguyên Phước

Nếu không phân biệt thiện-ác, th́ làm sao mà hành thiện? Nhưng nếu phân biệt thiện-ác, th́ c̣n vướng mắc vào cái nh́n thiển cận, méo mó, sai lạc của nhị nguyên, c̣n chưa thấy được cái Không của sự vật…

Tôi có một người huynh đệ băn khoăn bởi một vấn đề.

Đó là một đằng theo lời dạy của Lục Tổ Huệ Năng: “Không nghĩ thiện không nghĩ ác, cái ǵ là bản lai diện mục,...?” tức là không c̣n so sánh, phê phán, nhị nguyên, để ḥa ḿnh, thâm nhập với chân như. Đằng khác lại phải c̣n biết phải quấy để hành thiện, cải thiện, tức là c̣n nhị nguyên.

Như vậy người huynh đệ tự hỏi: chánh kiến là hành thiện, hay không thiện, không ác? Và đi xa hơn một chút, thế nào là định nghĩa đúng của chữ hành thiện (v́ có rất nhiều cạm bẫy hiểu lầm: biết bao nhiêu kẻ quá khích lại tưởng ḿnh hành thiện)?

Tôi có cảm tưởng rằng câu hỏi đặt ra cũng là câu hỏi chung của nhiều Phật tử, trong đó có tôi. Nỗi băn khoăn, khắc khoải đó hoàn toàn có căn cứ, và không phải là dễ dàng giải đáp.

Chúng ta nhiều khi đứng ở vào một t́nh thế khó xử, trước hai thái độ chủ trương bởi đạo Phật: một thái độ tạm gọi là chính thống, có tính chất phổ thông và mô phạm; và một thái độ phóng khoáng, dành cho hạng “thượng căn”, và đặt nặng vào trí tuệ. Nói một cách giản lược, một bên lấy “diệt khổ” làm cứu cánh, theo con đường vạch ra bởi các Bộ Kinh (Nikaya) của đạo Phật Nguyên thuỷ; một bên lấy “tuệ giác” làm cứu cánh, theo tinh thần Bát Nhă (Prajna-paramita) của Thiền tông.

Nếu không phân biệt thiện-ác, th́ làm sao mà hành thiện? Nhưng nếu phân biệt thiện-ác, th́ c̣n vướng mắc vào cái nh́n thiển cận, méo mó, sai lạc của nhị biên, c̣n chưa thấy được cái Không của sự vật… Phải chăng một bên hướng về tục đế, là sự thật tương đối của cuộc đời, liên quan tới cách xử thế giữa những con người và với cả các sinh vật, với thiên nhiên; và một bên hướng về chân đế, là một sự thật không thể nào diễn tả được, một sự thật như như, sự thật trong sự thật?

Thật ra, tôi có cảm tưởng đạo Phật trong căn bản không phải là một triết lư mô phạm, một hệ thống luân lư, chỉ dạy cho con người phải làm cái này, không làm cái nọ, thiện như thế này, ác như thế nọ. Giới là để giúp định, định là để giúp tuệ. Tự nó giới không có ư nghĩa ǵ, chấp chặt vào nó c̣n là một chướng ngại cản trở việc tu hành (giới cấm thủ).

Ngay cả hai từ “thiện” và “ác” cũng không có trong đạo Phật nguồn gốc, mà là những chữ mượn tiếng Trung Hoa để dịch hai từ Pali “kusala”, “akusala”. “Kusala” gồm các ư muốn gây nên nghiệp tốt (kamma-cetana), đi cùng với 3 căn tốt là không tham (alobha), không sân (adosa) và không si (amoha). Ngược lại, “akusala” gồm các ư muốn gây nên nghiệp xấu, đi cùng với 3 căn xấu là tham (lobha), sân (dosa) và si (moha). Như vậy th́ những điều “thiện” là những nhân tốt đưa tới những quả tốt, ĺa phiền năo, diệt khổ đau, và những điều “bất thiện” là những nhân xấu đưa tới những quả xấu, phiền năo, khổ đau. “Thiện” hay “ác” là tính chất của những ǵ đưa tới hạnh phúc hay khổ đau. Con người muốn chọn hạnh phúc hay khổ đau, chỉ cần hành thiện hay hành ác. Do đó, một trong những lời kinh quen thuộc nhất đối với người Phật tử là “Không làm các điều ác, Thành tựu mọi việc lành, Giữ tâm ư thanh tịnh, Ấy lời chư Phật dạy” (Kinh Pháp Cú, 183).

Mọi việc như vậy đă có vẻ sáng sủa và giản dị.

Hỡi ôi, cuộc đời không đơn giản, bởi v́ chính con người không đơn giản. Triết gia Pháp Montaigne đă có câu “Giữa thiện và ác, chỉ có một nửa ṿng xoáy ốc”, tức là một đường tơ, kẽ tóc. Có một số điều thiện hay ác thật là phân minh, rơ ràng, nhưng cũng có một số điều thiện hay ác không rơ rệt chút nào, tuỳ theo hoàn cảnh, xă hội mà thay đổi trắngd den. Chẳng hạn như khi nh́n thấy cảnh tượng một con báo đuổi rượt một con nai, th́ chúng ta lấy làm thương hại con nai và cầu mong cho con nai chạy thoát khỏi. Ta có thể lấy súng ra bắn con báo và cứu con nai, và như vậy làm việc thiện đối với con nai và cả gia đ́nh nó. Nhưng làm như vậy cũng là làm việc ác đối với con báo, bởi v́ nó chết hoặc bị thương và sẽ để đàn con nó chết đói. Trong một cuộc chiến tranh cũng vậy, đứng bên này chiến tuyến là người anh em, thiện hữu, bên kia chiến tuyến là kẻ địch, ác đảng. Chỉ cần thay đổi bên chiến tuyến, là thiện- ác thay đổi bên, và làm quay mũi súng.

Lại nữa, một việc thiện ḿnh làm chắc ǵ đâu đă là một việc thiện? Đó có thể là một việc thiện đối với ḿnh, nhưng không phải việc thiện đối với người nhận. Có thể một việc thiện ngày hôm nay sẽ trở thành một điều ác ngày mai, chỉ có thời gian mới cho biết rơ.

Ḿnh cũng phải tự hỏi rằng làm việc thiện đó là cho ḿnh hay cho người? Nếu là để được tiếng khen, được biết ơn, được mát mẻ trong ḷng hay để “lương tâm bớt cù”, th́ đó c̣n phải là việc thiện hay không? Hành thiện đúng ra th́ phải theo tinh thần “vô ngă”, mà đă “vô ngă” rồi, th́ không c̣n người cho, không c̣n người nhận, không c̣n người hành thiện nữa.

Cuối cùng, thiện – ác cũng là ở trong tâm của ḿnh, chứ không ở nơi đâu xa lạ. Trong ḿnh có Phật tính, nhưng cũng có Ma vương. Chừng nào chưa hiểu được điều đó, th́ ḿnh vẫn chưa hiểu ḿnh (hăy nhớ câu gnothi seauton của Socrate), vẫn c̣n vật lộn với chính ḿnh, vẫn c̣n phân chia ra cái đầu và cái bụng…


Alan W. Watts, trong cuốn The Wisdom of Insecurity, có nhấn mạnh vào điều đó. Con người giống như con rắn mù Ouroboros luôn luôn t́m cách cắn chiếc đuôi của ḿnh. Đó là một ṿng luẩn quẩn nó chỉ thoát ra khỏi được khi sáng mắt ra, và ư thức được một cách rơ rệt rằng đầu và đuôi là một, thuộc vào một cơ thể đồng nhất. Ảo tưởng đầu và đuôi tách rời nhau, là do chính cái đầu tạo nên. Khi chúng ta dự kiến làm việc thiện, mà không làm được, đó là tại v́ chúng ta tạo dựng nên ảo tưởng “ thiện”, ảo tưởng “tương lai”, rốt cuộc chỉ là những vọng niệm không hơn không kém. Mộng mị về điều thiện cũng là mộng mị, chứ chẳng cứ là phải mơ tưởng tới điều bất thiện. Mong cầu giác ngộ, giải thoát cũng là vọng niệm, nghĩ đến việc phải làm, nghĩ đến tương lai cũng là vọng niệm (bạn hẳn c̣n nhớ câu “vô trí, diệc vô đắc…vô sở đắc cố…viễn ly điên đảo mộng tưởng cứu cánh Niết Bàn” trong Bát Nhă Tâm Kinh).

Một trong những ám ảnh dai dẳng của người hành giả là sự an ninh. Chúng ta sợ sự bấp bênh, nên muốn t́m một cái ǵ vững chắc, một chiếc kim chỉ nam, một bàn thạch để mà dựa lên, bám víu vào đó. Nhưng càng bám víu vào, lại càng cảm thấy nó trơn tuột, càng chới với giữa ḍng nước chảy xiết, càng vùng vẫy lại càng cảm thấy ch́m xuống nhanh. Chỉ có cách là b́nh tĩnh buông thả ḿnh, nương theo ḍng nước, rồi mới dần dần xáp lại bờ. Cuộc đời vốn là vô thường, không có ǵ là vững chắc, phải chịu là như vậy. Nếu đợi cho biển cả lặng im rồi mới nhổ neo, th́ e rằng sẽ không bao giờ rời bến.

Cứ luẩn quẩn tự hỏi phải làm thế nào, phương pháp ra sao, đi theo chiều hướng nào, con đường nào…Theo pháp môn nào, chùa nào, thầy nào…Tất cả đều là trật lất!

Chỉ có một chuyện phải làm, đó là ư thức và sống một cách tỉnh thức phút giây hiện tại. Không có bí quyết ǵ ngoài: “Hăy sống ! Hăy nh́n ! “ (Sois ! Regarde !)

A.Watts lấy một thí dụ: bạn đang nghe một bản nhạc. Tôi bỗng nhiên hỏi bạn: “Hiện giờ, bạn là ai? “. Định thần một lát, bạn sẽ trả lời: “Tôi tên là…, sinh ngày…, ngụ tại…, làm nghề…, một vợ… con”. Những câu trả lời này trả lời về quá khứ, chứ không phải về hiện tại của bạn. Lúc nghe câu hỏi, bạn đang nghe nhạc, th́ câu trả lời phải là bản nhạc. Bạn đang sống trong bản nhạc, th́ đáng lẽ ra bạn phải trả lời bằng cách hát lại cho tôi nghe bản nhạc đó.

Giả dụ như tôi TNP, tôi hỏi bạn : “Hiện giờ bạn là ai?” th́ bạn chỉ cần trả lời bằng cách tiếp tục đọc ḍng chữ này, bởi v́ bạn đang sống giữa những ḍng chữ này…

Những câu chuyện đối đáp giữa các thiền sư và thiền sinh , hay những hành động đập gậy la hét, véo mũi véo tai, cũng chỉ nhằm kéo hành giả trở về kinh nghiệm sống hiện tại, tức là sự thật duy nhất mỗi người có thể chứng thực được.

“Không làm các điều ác, Thành tựu mọi việc lành…” Lời Kinh Pháp Cú vẫn c̣n đọng lại trong tai mỗi người Phật tử. Và không phải chỉ riêng trong đạo Phật, mà trong mọi tôn giáo khác, trải qua mọi thời đại, người ta luôn luôn kêu gọi làm việc lành, tránh việc ác, yêu thương lẫn nhau, xóa bỏ hận thù, hướng về tương lai…

Nhưng mặc dù có cái văn hoá “hướng thiện” phổ biến đó, chúng ta có thể tự hỏi v́ sao lịch sử loài người đầy rẫy những điều ác độc, những cuộc chiến tranh, những vụ thảm sát, máu chảy thành sông, xương chất thành núi, gây những đau thương không thể nào tả xiết? V́ sao trong xă hội luôn luôn phải có luật pháp trừng trị và đe răn? V́ sao, sau bao nhiêu thiên niên kỷ phát triển của loài người, với bao nhiêu thành quả đáng kể về khoa học, kinh tế, xă hội, thế giới chúng ta vẫn sống trong những giờ phút tối tăm của lịch sử, giữa nghèo đói và bạo động, mà tác nhân chính vẫn là con người?

Last edited by CatBui; 11-26-2018 at 09:22 PM.
Reply With Quote
  #2 (permalink)  
Old 11-26-2018, 07:49 PM
CatBui's Avatar
CatBui CatBui is offline
Senior Member
 
Join Date: Jul 2007
Posts: 107
Phải chăng là con người không biết đâu là “thiện”, không biết đâu là “ác”? Hay là biết đâu là “thiện” nhưng không làm được, biết đâu là “ác” nhưng không tránh được?

Có lẽ cả hai câu trên đều đúng: “thiện /ác” chưa chắc ǵ đă phân biệt được dễ dàng, và là một điều hết sức tương đối, như chúng ta đă đề cập đến. Và dù phân biệt được, lư trí con người chưa chắc ǵ đă thắng được những cái đam mê (passions), mà trong đạo Phật thường gọi là tam độc (tham, sân, si)...

Theo nhà triết học Mỹ Nagel, các lư thuyết đạo đức có thể được phân chia ra làm 2 loại khác biệt: một bên là những lư thuyết “suy luận” (déductive), hay “độc đoán” (autoritariste) dựa trên những tiền đề (axiomes a priori) hoặc những điều tự nó hiển nhiên (évidents an soi), về tốt và xấu, điển h́nh là triết lư của Kant. Trong đó cũng có triết lư “vị lợi” (utilitaire), như của Bentham: việc “thiện” là việc làm lợi cho ḿnh và cho người khác, mang lại thú vui hay hạnh phúc cho ḿnh và cho người khác. Bên kia là những lư thuyết “qui nạp” (inductive), với sự từ chối mọi tiền đề siêu h́nh hoặc chủ thuyết. Chúng không có tính chất ép buộc, xơ cứng, mà ngược lại, cởi mở và có tính chất tiến hoá (évolutive). Như Spinoza, khi ông nói : “Chúng ta không thể nào biết được một cách chắc chắn cài ǵ tốt hay xấu, nếu không thực sự hiểu được sự vật…”. Như vậy, chỉ có trí tuệ mới giúp được con người phân biệt tốt/ xấu, thiện/ác.

Thí dụ như khi được biết rằng con bọ ngựa (mantis religiosa) cái, ngay sau khi giao cấu với con đực (bé nhỏ hơn nhiều), giết ngay ông chồng ḿnh và ăn thịt nó một cách ngấu nghiến, th́ chúng ta lấy làm gớm ghiếc. Nhưng khi hiểu rằng con bọ ngựa cái làm như vậy để nuôi trứng của ḿnh bằng chất đạm cần thiết cho sự phát triển của chúng, th́ chúng ta thấy rơ ràng hành động tự nhiên của con bọ ngựa cái chỉ nhằm bảo tồn loài giống, chứ không có lư do ǵ khác. Bọ ngựa cái không “ác” v́ tội “giết chồng”, mà bọ ngựa đực cũng không là người cha “gương mẫu”, tự “hy sinh” cho đàn con ḿnh. Dù sao, sau 6 tiếng đồng hồ giao cấu, nó cũng kiệt sức và sớm muộn ǵ cũng chết, vậy th́ làm thức ăn bổ béo cho vợ con nó th́ cũng là một điều tiện lợi, phù hợp với nguyên lư tiết kiệm của thiên nhiên!

Nh́n những ǵ xảy ra trong thiên nhiên, chúng ta sẽ thấy không có “thiện” mà cũng không có “ác”. Thiên nhiên không hiền từ mà cũng không ác độc, không thiên vị mà cũng không lănh đạm. Bởi v́ nó không biết đạo đức là ǵ, đạo đức chỉ là những giá trị mà con người và xă hội tự đặt ra cho ḿnh. Trong thiên nhiên, tất cả những ǵ xảy ra đều là do sự “tất yếu” (nécessité), bởi v́ nếu không xảy ra như vậy, th́ sẽ không có như vậy, như vậy,… do luật tiến hoá chung của vũ trụ.

Khoa học cho chúng ta biết rằng ngay trong cơ thể các sinh vật, trong các tế bào, đă có một hiện tượng gọi là apoptose, tức là sự chết có chương tŕnh (mort programmée) của các tế bào, dường như mỗi tế bào sinh ra đă mang trong ḿnh sự quy định về sự huỷ diệt của nó. Ngoài sự quy định đó ra, c̣n nhiều quy định khác nằm trong các gien di truyền, là nền tảng của các hormones và hệ thần kinh có tác động quyết định nên tập tính các động vật. Chẳng hạn như con ong thợ, khi làm những công việc như hút mật hoa mang về tổ, hay xả ḿnh quyết chiến với những kẻ thù muốn xâm nhập tổ ong để bảo vệ ong chúa, th́ nó không hề biết “thiện/ác” là ǵ, không hề biết hành động của ḿnh là một hành động hy sinh, quên ḿnh v́ tập thể. Nó chỉ thể hiện cái bản năng, cái “chương tŕnh” mang trong các gien của nó, và chương tŕnh đó chỉ nhằm một mục đích: bảo tồn ṇi giống. Con báo hay con rắn cũng vậy, khi chúng vồ hay cắn mồi, một con “nai vàng ngơ ngác” hay một “cánh chim bay về tổ ấm”, hành động đó cũng chỉ nhằm bảo tồn sự sống, theo quy định của thiên nhiên.

Chỉ có con người mới đặt ra vấn đề “thiện/ác”, v́ đă mất tự nhiên và hồn nhiên...

Trở về các triết lư đạo đức, th́ quan niệm của Socrate cũng không khác ǵ mất Spinoza, khi ông cho rằng “không có kẻ nào ác một cách cố t́nh” (nul n'est méchant volontairement). Hành động ác là do một lư do bất thường nào đó thúc đẩy. Khi hiểu được lư do đó, th́ người ta dễ thông cảm và tha thứ hơn. Và nếu hiểu rơ được ḿnh, người và sự vật, th́ người ta đă không làm ác. Do đó triết lư sống phải dựa lên trên sự hiểu biết. Mạnh tử cũng quan niệm rằng “nhân chi sơ tính bản thiện”, và Rousseau cho rằng chính xă hội làm hư hỏng con người, làm mất cái bản tính hồn nhiên hoang sơ của nó.

Đạo Phật từ xưa đến nay vẫn đặt nền tảng vào trí tuệ. Trong những lời dạy của đức Phật trong kinh điển Pali, đức Phật luôn luôn dùng lư luận và ẩn dụ để dẫn mỗi đệ tử đi tới kết luận của chính ḿnh. Đạo đức của đạo Phật không có tính chất sơ cứng ép buộc, điển h́nh là khi nói đến Bát Chánh đạo, đức Phật không định nghĩa thế nào là chánh, thế nào là bất chánh. Và kinh Kalama cũng là một trong những lời dạy căn bản của đức Phật: hăy giữ tinh thần phê phán, hăy giữ tự do suy tư của ḿnh, đừng đi theo lời đồn đăi, lời truyền thống, lời dẫn giải của bất cứ ai, hăy theo kinh nghiệm của chính ḿnh mà tiến bước, tự ḿnh thấy điều tốt th́ theo, điều ǵ xấu th́ bỏ…

Mặc dầu trong Phật giáo đôi khi có những truyền thống cứng nhắc (như giới luật, nghi lễ, hay thái độ đối với phụ nữ trong Bát Kỉnh Pháp), nhưng đó không phải là điều cốt yếu trong đạo Phật. Có hay không có những truyền thống đó, cũng không thay đổi ǵ trong sự phát triển và cách áp dụng đạo Phật trong đời sống hàng ngày. Theo tôi, nếu phải xếp loại theo quy Nagel, th́ tôi sẽ đặt triết lư đạo đức Phật giáo vào loại “qui nạp” (inductive), ngược lại với các tôn giáo khác. Tức là không có tính chất xơ cứng, giáo điều, bất di bất dịch, mà vẫn sẵn sàng mở rộng cho mọi phê b́nh, mọi tiến hoá. Đạo Phật nguồn gốc đă như vậy rồi, nhưng với tinh thần Bát Nhă của Đại thừa, với sự phân biệt tục đế và chân đế, với tánh Không vào tinh thần Thiền tông th́ điều đó lại rơ ràng hơn nữa.

Có lẽ đó cũng là một nơi gặp gỡ giữa Phật giáo và khoa học. Dĩ nhiên khoa học tự nó không có đạo đức, nhưng các nhà khoa học, các cộng đồng khoa học, trong khi áp dụng sinh học vào đời sống, nhiều khi gặp phải những vấn đề đạo đức, và bắt buộc phải giải quyết những vấn đề này ngoài khuôn khổ của tôn giáo. Thí dụ như những vấn đề này ngoài khuôn khổ của tôn giáo. Thí dụ như những vấn đề sinh đạo đức (bioéthique) đặt ra trong cuối thế kỷ 20, đầu thế kỷ 21 này: ngừa thai, thụ thai trong ống nghiệm, ghép bộ phận, kiến tạo di truyền, sinh sản vô tính,v.v. Những bước tiến của khoa học- kỹ thuật, những thay đổi của xă hội, bắt buộc các nhà khoa học phải áp dụng một triết lư đạo đức uyển chuyển, cởi mở, với khả năng sửa đổi , phê b́nh, và đặt lại vấn đề mới xuất hiện, với những dữ kiện mới, trong một khung cảnh văn hoá mới. Đó là cái mà nhà thần kinh sinh học Pháp J.P.Changeux gọi là “đạo đức từng bước nhỏ” (éthique des petits pas). Một nền đạo đức không thần khải, không siêu h́nh, không lư thuyết, không cố định, v́ phải luôn luôn được xây dựng từng bước một, để phù hợp với thực tế.

Siêu việt “ thiện/ác” không có nghĩa là coi “thiện/ác” như nhau, là chủ trương thế nào cũng được, và con người muốn làm ǵ cũng được trong xă hội.

Trong một xă hội, một đoàn thể, phải có những giá trị đạo đức, những mốc, những tiêu chuẩn để quy định nhưng lề luật cuộc sống. Nhưng đèn đỏ, những bảng stop để tránh những va chạm, những đụng độ làm mất hoà khí giữa nhau. Thiện và ác là những giá trị đạo đức, cũng như tiền bạc, hàng hoá là những giá trị kinh tế đă được quy định giữa những con người, không thể thiếu sót được, tuy biết rằng đó chỉ là những quy ước tương đối và tạm bợ.

Siêu việt “thiện/ác” là vượt lên khỏi “thiện/ác”, không c̣n bị vướng mắc, bận tâm về vấn đề đó nữa, bởi v́ việc thiện đă trở thành tự nhiên rồi, khi đi đứng nằm ngồi, từ thân khẩu ư sinh ra đều là hành thiện, đều gây nghiệp tốt, nghiệp lành. Những người siêu việt được “thiện/ác” như vậy – có thể gọi là đă giác ngộ- quả là hiếm hoi, muôn người chưa có một. Phải tu tâm dưỡng tánh bao nhiêu năm trời (hay bao nhiêu kiếp sống?) mới được như vậy. Nhưng tôi tin rằng con người tầm thường cũng có thể, trong nhưng giây phút nào đó, siêu việt được “thiện/ác”. Nếu sống thật trong hiện tại, một cách hồn nhiên, giản gị, không tiếc ǵ, cầu ǵ, lo ǵ, muốn ǵ…

Rốt cục, “ thiện/ác” cũng là ở cái tâm của ḿnh

Trong truyện Kiều, Nguyễn Du cũng tỏ ra là một người hiểu sâu xa đạo Phật khi ông kết luận: “Thiện căn ở tại ḷng ta, Chữ tâm kia mới bằng ba chữ tài" (Trần Kim Trọng giải thích là cái tâm của nhà Phật bao hàm thống nhất được cả ba phương diện của đạo Nho là tam tài: thiên, địa, nhân).

Đối với tôi, người Phật tử phải vừa một đằng hướng thiện một cách tự nhiên, trau dồi cái thiện tâm và thiện cảm (empathie) của ḿnh đối với mọi người, mọi sinh vật, vừa một đằng khác giữ một cái nh́n sáng suốt, siêu việt thiện/ác. Phải hiểu ḿnh, hiểu người, hiểu những qui luật của thiên nhiên để đừng bị dằn vặt bởi những mâu thuẫn nội tâm và những vướng mắc do lối nh́n nhị nguyên, xa rời thực tế và chỉ cản trở sự tu học của ḿnh.

Source:SiĂªu việt thiện - Ă¡c - ChĂºngTa.com
Reply With Quote
Reply

Thread Tools
Display Modes

Posting Rules
You may not post new threads
You may not post replies
You may not post attachments
You may not edit your posts

BB code is On
Smilies are On
[IMG] code is On
HTML code is On
Trackbacks are On
Pingbacks are On
Refbacks are On




All times are GMT -7. The time now is 03:50 AM.
[email protected]
A vBSkinworks Design