Kinh Đại Bi Cú Giải

[BaoKiem]

Kinh Đại Bi Cú Giải
HT Tuyên Hóa


Chú Đại Bi vốn có không có cách gì giảng giải. Vì Kinh văn thần chú nầy thuộc hệ mật ngôn bí ngữ. Nếu muốn biết ý nghĩa của chú này, trước hết tôi xin giảng ra một bài kệ tụng. Bài kệ này chính là thuyết minh về ý nghĩa thần chú này:

"Đại bi đại chú thông thiên địa
Nhất bách nhất thiên thập Vương hoan
Đại bi đại từ năng khử bệnh
Nghiệt kính nhất chiếu biển cao huyền"

Nghĩa là:

Đại chú đại bi thấu đất trời
Niệm niệm ngàn ngày "Địa ngục" vơi
Đại bi đại từ tiêu sạch bệnh
Đài gương ghi tội hóa oai ngời.

"Đại Bi Đại chú Thông Thiên Địa": Ai niệm Thần chú này càn khôn chấn động, vạn hữu chuyển rung, thông thiên triệt địa, cảm thông đất trời, khắp cả đại ngàn, tán dương công đức.

"Nhất bách nhất thiên thập vương hoan": Người nào một ngày niệm 108 biến, niệm như vậy một ngàn ngày, một năm có 365 ngày, một ngàn ngày là ba năm. Nếu ai niệm trong ba năm, ngày nào cũng như ngày đó đừng bao giờ gián đoạn; hễ đến giờ niệm chú là bạn nhất định niệm, dù bận thế nào nữa cũng không xao lãng. Vả lại mỗi ngày bạn có thể niệm chú Đại Bi ở bất kỳ lúc nào, niệm ở bất cứ lúc nào thì nhất định làm sao quên được, bạn cũng có thể niệm đến 108 lần.

Thập vương là mười ông vua cai quản trong Địa ngục, vua Diêm La ở điện thứ nhất, vua Diêm La ở điện thứ hai, cho đến ông vua thứ mười ở điện thứ mười. Niệm như vậy thì các ngài đều vui mừng, hoan hỷ, nên gọi là "Nhất bách nhất thiên thập vương hoan".

"Đại Bi Đại Từ năng khử bệnh": Vì sao gọi là Chú Đại Bi? Là vì "Bi năng bạt khổ". Nghĩa là Bi có công năng làm cho tất cả khổ nạn của chúng sanh đều được tiêu trừ. Đó là bớt khổ thêm vui (bạt khổ dư lạc), cho nên gọi là Đại Bi chú. Bớt khổ thêm vui, chủ yếu là việc chữa lành bệnh tật, bất cứ là bệnh gì. Người nào niệm Chú Đại Bi thì bệnh khổ đều có thể tiêu trừ. Có người nói "Tôi niệm Chú Đại Bi, tại sao không lành bệnh?". Bởi vì bạn chưa nghiêng hết lòng thành. Nếu bạn một lòng thành khẩn thì Chú Đại Bi nhất định sẽ có sự linh ứng.

"Nghiệt kính nhất chiếu biển cao huyền": Trong một ngày chúng ta có thể niệm 108 biến, niệm xong một ngàn ngày, tức là ba năm. Thập điện Diêm Vương đều vui mừng, bệnh gì cũng có thể chữa lành. Lúc nầy, bạn đã trồng rất nhiều công đức rồi. Bởi vì trong ba năm, mỗi ngày đều trì tụng Thần chú mà lại không hề tạo tác nghiệp nhân. Lại nữa ở trong Địa ngục có một "đài gương báo tội" (nghiệt kính đài). Nếu bạn tạo tác một nghiệp tội gì thì đài gương kia đều hiện ra đầy đủ, cũng giống như hình ảnh đang hiện rõ trên màn ảnh ti vi không khác. Chẳng hạn như một người trong đời gây ra tội sát nhân, thì trong gương báo tội sẽ hiện ra trạng cảnh người đó sát nhân. Nếu người đó đi ăn trộm, thì trong gương sẽ hiện ra cảnh người ấy đi ăn trộm. Nếu như một người đi đốt nhà người ta, trong gương ghi tội sẽ hiện ra rõ ràng hành động tạo tác ấy. Nếu bạn không có nghiệp tội gì thì sao? Nếu vậy thì trong gương cũng không có một mảy may cảnh giới báo ứng nào hiện ra cả. Vì vậy, nếu bạn trì tụng Thần chú này trong ba năm mà không hề uống rượu, ăn thịt, dùng ngũ vị tân, lúc gương nghiệp chiếu đến, tội báo của bạn đã được tẩy sạch; trong Địa ngục sẽ đeo cho bạn một tấm biển, tấm biển này nói rằng: "Người này trì tụng Chú Đại Bi nên nghiệp tội đã được hóa giải. Tất cả quỷ thần ở trong Địa ngục lúc thấy người nầy đều nên cúi đầu lễ bái và cung kính như cung kính chư Phật vậy, đồng thời nên hộ trì người ấy, như hầu cận chư Phật vậy. Cũng nên báo cho các quỷ thần khác bảo cho họ biết, mỗi khi thấy người này không thể làm cho người này phiền toái". Cho nên, Thần lực của Chú Đại Bi này là không thể nghĩ bàn.

BÂY GIỜ GIẢNG VÀO KINH VĂN
1. Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đa Ra Dạ Da.
Trong chúng ta ai cũng biết niệm "Nam Mô A Di Đà Phật", "Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật", danh hiệu gì cũng đều biết niệm, nhưng rốt cuộc, nghĩa lý của hai chữ "Nam Mô" hiểu như thế nào? Rất ít người hiểu rõ. Mấy năm về trước, Tôi đã từng hỏi qua hai chữ "Nam Mô" giảng giải như thế nào? Thì không có người nào trả lời trọn vẹn hoặc là không biết.

"Nam Mô" là tiếng Phạn, Trung Hoa dịch là "Quy Y", cũng tức là "Quy mạng kính đầu". Quy mạng tức là đem sanh mạng của ta gởi trọn cho Pháp Thân Đại Thể, giao trọn cho Phật, "cái ta" của chính mình không còn nữa, sự sống chết đều tuân theo pháp thể, Phật bảo sống ta sống, Phật bảo chết ta chết.

"Kính" là cung kính; "đầu" là nương nhờ, "kính đầu" là cung kính và nương tựa nơi chư Phật; thân, tâm đều nương về nơi Pháp Thân Phật.

"Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da". Nghĩa là Tam bảo vô tận vô biên trong mười phương. Nói theo đồ hình thì chỉ cho bổn thân của Đức Quán Thế Âm Bồ Tát. Tuy nhiên, Bổn thân Ngài Quán Thế Âm Bồ Tát cũng tức là chỉ cho sự Quy Y mười phương chư Phật quá khứ, hiện tại, vị lai. Câu chú này niệm ra không những chỉ bảo chính mình Quy y mười phương vô lượng thường trú Tam Bảo, mà còn làm cho tất cả chúng sanh lúc nghe đến câu mật chú này cũng đều quay về kính lễ, nương tựa vào ba đời mười phương, vô lượng vô biên thường trú Tam Bảo. Tam Bảo là Phật Bảo, Pháp Bảo, Tăng Bảo. Các con nên biết, trên thế gian này cái cao quý nhất chính là Phật Bảo, điều cao thượng nhất là Pháp Bảo, sự cao quý nhất cũng chính là Tăng Bảo. Không có gì cao quý thiêng liêng hơn thế nữa, không những trên thế giới này mà còn nhiều thế giới khác, cho đến các cõi trời Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Cũng không thể cao quý hơn Phật, Pháp, Tăng Tam Bảo. Vì vậy, trong mười pháp giới thì Pháp giới Phật là tối cao hơn cả. Vì Tam Bảo là tối cao hơn cả nên chúng ta cần phải cung kính phải quy y và tín thọ, không nên có tâm hoài nghi, dẫu là chỉ mảy may niệm khởi. Cho nên, phải phát khởi một tín tâm chắc thật, một sự tín thọ thâm sâu và kiên cố.

"Qui y Tam Bảo đem lại sự lợi ích gì?"
Tối thiểu,
- Qui y Phật thì đời đời kiếp kiếp không bao giờ còn rơi xuống địa ngục.
- Qui y Pháp thì đời đời kiếp kiếp không còn hóa kiếp ngạ quỷ.
- Qui y Tăng thì cũng ngàn đời vạn kiếp không còn vào chốn súc sanh.

Đó là kết quả căn bản của đạo lý quy y Tam Bảo.

Nhưng nếu bạn quy y, bạn phải làm tất cả các việc lành mới xứng đáng gọi là quy y, mới được như thế. Nếu các bạn vẫn còn giữ nguyên tập khí ngày trước như: sát nhân, đốt phá, sát sanh, trộm cắp, tà dâm, vọng ngữ, rượu chè... không chịu đoạn trừ những điều như trên, thì tam đồ ác đạo sẽ chờ đón bạn. Bởi vì, ở trong Phật pháp không có chuyện khách sáo, cả nễ. Bạn khộng thể nói: "Tôi đã quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng rồi! Quy y Phật không còn đọa địa ngục; quy y Pháp không còn rơi vào ngạ quỷ; quy y Tăng không còn đọa vào súc sanh. Thế nên, tôi có thể tùy tiện muốn làm gì thì làm". Tuyệt đối không phải như vậy! Bạn phải từ bỏ những điều xấu ác và quay về làm những điều lành, vĩnh viễn không còn làm điều sai trái nữa, như thế mới không còn lý do đọa vào ba đường ác. Nếu bạn còn tái phạm thì lập tức sẽ rơi vào ác đạo. Chứ không giống như giáo thuyết của ngoại đạo nói rằng: "Này các tín đồ, bạn chỉ cần tin chắc vào vị giáo chủ thì dẫu bạn tạo tác nghiệp gì cũng được lên thiên đàng. Còn nếu bạn không tin vào Đấng Giáo Chủ thì dẫu bạn có làm nhiều công đức bạn cũng sẽ đọa vào địa ngục". Đây là một giáo thuyết đầy lầm lỗi.

Ngược lại, nếu bạn có lòng tin Phật, nhưng bạn tạo ác nghiệp thì nhất định bạn sẽ đọa vào địa ngục không hơn. Thậm chí, bạn có thể không tin vào Đức Phật, nhưng nếu bạn làm việc thiện bạn cũng được lên thiên đàng không khác. Phật Pháp luôn đưa con người đến chỗ Chánh tín, chứ không rơi vào mê tín như giáo thuyết ngoại đạo: "Các ngươi hãy tin Ta thì các ngươi có thể làm bất cứ điều gì có thể...". Điều tối kỵ nhất và tội lỗi nhất cũng là ở chỗ này vậy. Bạn phải hoàn toàn tín thọ Phật Pháp, đồng thời cần phải không tạo nghiệp thì mới có thể đến chỗ hoàn thiện. Nếu cứ tạo nghiệp thì nhất định sẽ đọa địa ngục.

"Đằng nào cũng đọa địa ngục như nhau, tại sao lại nên quy y Tam Bảo?"
- Bởi vì quy y Tam Bảo nghĩa là bạn phải bỏ ác làm lành, bỏ điều sai quá khứ, làm việc thiện hiện tại và từ đây về sau chỉ làm việc lành, không làm điều sai quấy, như thế mới có thể gặt hái được lợi ích. Chính vì vậy, mà câu Thần chú này dạy chúng ta quy y Tam Bảo trong mười phương không cùng, tận.

[BaoKiem]

Bạn niệm câu chú này cũng có thể tiêu trừ tai ách cho bạn. Lúc bạn có tai nạn gì, hãy thường niệm "Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" thì tai nạn của bạn sẽ được giải trừ. Nếu là tai nạn lớn thì sẽ biến thành nhỏ, nếu tai nạn nhỏ cũng có thể tiêu sạch. Vì vậy, mà gọi là "Tiêu Tai Pháp"*.

"Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" cũng còn gọi là "Tăng Ích Pháp". Tăng Ích Pháp có nghĩa là xưa nay bạn đã là người có thiện căn, lại còn niệm Thần chú này, thiện căn của bạn sẽ được tăng thêm bội phần, chỗ thắng ích của nó không sao kể hết. Vì vậy, mà Chú Đại Bi vốn có không có cách gì giảng giải. Vì Kinh văn thần chú nầy thuộc hệ mật ngôn bí ngữ. Nếu muốn biết ý nghĩa của chú này, trước hết tôi xin giảng ra một bài kệ tụng. Bài kệ này chính là thuyết minh về ý nghĩa thần chú này:

"Đại bi đại chú thông thiên địa
Nhất bách nhất thiên thập Vương hoan
Đại bi đại từ năng khử bệnh
Nghiệt kính nhất chiếu biển cao huyền"

Nghĩa là:
Đại chú đại bi thấu đất trời
Niệm niệm ngàn ngày "Địa ngục" vơi
Đại bi đại từ tiêu sạch bệnh
Đài gương ghi tội hóa oai ngời.

"Đại Bi Đại chú Thông Thiên Địa": Ai niệm Thần chú này càn khôn chấn động, vạn hữu chuyển rung, thông thiên triệt địa, cảm thông đất trời, khắp cả đại ngàn, tán dương công đức.

"Nhất bách nhất thiên thập vương hoan": Người nào một ngày niệm 108 biến, niệm như vậy một ngàn ngày, một năm có 365 ngày, một ngàn ngày là ba năm. Nếu ai niệm trong ba năm, ngày nào cũng như ngày đó đừng bao giờ gián đoạn; hễ đến giờ niệm chú là bạn nhất định niệm, dù bận thế nào nữa cũng không xao lãng. Vả lại mỗi ngày bạn có thể niệm chú Đại Bi ở bất kỳ lúc nào, niệm ở bất cứ lúc nào thì nhất định làm sao quên được, bạn cũng có thể niệm đến 108 lần.

Thập vương là mười ông vua cai quản trong Địa ngục, vua Diêm La ở điện thứ nhất, vua Diêm La ở điện thứ hai, cho đến ông vua thứ mười ở điện thứ mười. Niệm như vậy thì các ngài đều vui mừng, hoan hỷ, nên gọi là "Nhất bách nhất thiên thập vương hoan".

"Đại Bi Đại Từ năng khử bệnh": Vì sao gọi là Chú Đại Bi? Là vì "Bi năng bạt khổ". Nghĩa là Bi có công năng làm cho tất cả khổ nạn của chúng sanh đều được tiêu trừ. Đó là bớt khổ thêm vui (bạt khổ dư lạc), cho nên gọi là Đại Bi chú. Bớt khổ thêm vui, chủ yếu là việc chữa lành bệnh tật, bất cứ là bệnh gì. Người nào niệm Chú Đại Bi thì bệnh khổ đều có thể tiêu trừ. Có người nói "Tôi niệm Chú Đại Bi, tại sao không lành bệnh?". Bởi vì bạn chưa nghiêng hết lòng thành. Nếu bạn một lòng thành khẩn thì Chú Đại Bi nhất định sẽ có sự linh ứng.

"Nghiệt kính nhất chiếu biển cao huyền": Trong một ngày chúng ta có thể niệm 108 biến, niệm xong một ngàn ngày, tức là ba năm. Thập điện Diêm Vương đều vui mừng, bệnh gì cũng có thể chữa lành. Lúc nầy, bạn đã trồng rất nhiều công đức rồi. Bởi vì trong ba năm, mỗi ngày đều trì tụng Thần chú mà lại không hề tạo tác nghiệp nhân. Lại nữa ở trong Địa ngục có một "đài gương báo tội" (nghiệt kính đài). Nếu bạn tạo tác một nghiệp tội gì thì đài gương kia đều hiện ra đầy đủ, cũng giống như hình ảnh đang hiện rõ trên màn ảnh ti vi không khác. Chẳng hạn như một người trong đời gây ra tội sát nhân, thì trong gương báo tội sẽ hiện ra trạng cảnh người đó sát nhân. Nếu người đó đi ăn trộm, thì trong gương sẽ hiện ra cảnh người ấy đi ăn trộm. Nếu như một người đi đốt nhà người ta, trong gương ghi tội sẽ hiện ra rõ ràng hành động tạo tác ấy. Nếu bạn không có nghiệp tội gì thì sao? Nếu vậy thì trong gương cũng không có một mảy may cảnh giới báo ứng nào hiện ra cả. Vì vậy, nếu bạn trì tụng Thần chú này trong ba năm mà không hề uống rượu, ăn thịt, dùng ngũ vị tân, lúc gương nghiệp chiếu đến, tội báo của bạn đã được tẩy sạch; trong Địa ngục sẽ đeo cho bạn một tấm biển, tấm biển này nói rằng: "Người này trì tụng Chú Đại Bi nên nghiệp tội đã được hóa giải. Tất cả quỷ thần ở trong Địa ngục lúc thấy người nầy đều nên cúi đầu lễ bái và cung kính như cung kính chư Phật vậy, đồng thời nên hộ trì người ấy, như hầu cận chư Phật vậy. Cũng nên báo cho các quỷ thần khác bảo cho họ biết, mỗi khi thấy người này không thể làm cho người này phiền toái". Cho nên, Thần lực của Chú Đại Bi này là không thể nghĩ bàn.

BÂY GIỜ GIẢNG VÀO KINH VĂN
1. Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đa Ra Dạ Da.
Trong chúng ta ai cũng biết niệm "Nam Mô A Di Đà Phật", "Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật", danh hiệu gì cũng đều biết niệm, nhưng rốt cuộc, nghĩa lý của hai chữ "Nam Mô" hiểu như thế nào? Rất ít người hiểu rõ. Mấy năm về trước, Tôi đã từng hỏi qua hai chữ "Nam Mô" giảng giải như thế nào? Thì không có người nào trả lời trọn vẹn hoặc là không biết.
"Nam Mô" là tiếng Phạn, Trung Hoa dịch là "Quy Y", cũng tức là "Quy mạng kính đầu". Quy mạng tức là đem sanh mạng của ta gởi trọn cho Pháp Thân Đại Thể, giao trọn cho Phật, "cái ta" của chính mình không còn nữa, sự sống chết đều tuân theo pháp thể, Phật bảo sống ta sống, Phật bảo chết ta chết.

"Kính" là cung kính; "đầu" là nương nhờ, "kính đầu" là cung kính và nương tựa nơi chư Phật; thân, tâm đều nương về nơi Pháp Thân Phật.

"Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da". Nghĩa là Tam bảo vô tận vô biên trong mười phương. Nói theo đồ hình thì chỉ cho bổn thân của Đức Quán Thế Âm Bồ Tát. Tuy nhiên, Bổn thân Ngài Quán Thế Âm Bồ Tát cũng tức là chỉ cho sự Quy Y mười phương chư Phật quá khứ, hiện tại, vị lai. Câu chú này niệm ra không những chỉ bảo chính mình Quy y mười phương vô lượng thường trú Tam Bảo, mà còn làm cho tất cả chúng sanh lúc nghe đến câu mật chú này cũng đều quay về kính lễ, nương tựa vào ba đời mười phương, vô lượng vô biên thường trú Tam Bảo. Tam Bảo là Phật Bảo, Pháp Bảo, Tăng Bảo. Các con nên biết, trên thế gian này cái cao quý nhất chính là Phật Bảo, điều cao thượng nhất là Pháp Bảo, sự cao quý nhất cũng chính là Tăng Bảo. Không có gì cao quý thiêng liêng hơn thế nữa, không những trên thế giới này mà còn nhiều thế giới khác, cho đến các cõi trời Phi tưởng phi phi tưởng xứ. Cũng không thể cao quý hơn Phật, Pháp, Tăng Tam Bảo. Vì vậy, trong mười pháp giới thì Pháp giới Phật là tối cao hơn cả. Vì Tam Bảo là tối cao hơn cả nên chúng ta cần phải cung kính phải quy y và tín thọ, không nên có tâm hoài nghi, dẫu là chỉ mảy may niệm khởi. Cho nên, phải phát khởi một tín tâm chắc thật, một sự tín thọ thâm sâu và kiên cố.

"Qui y Tam Bảo đem lại sự lợi ích gì?"
Tối thiểu,
- Qui y Phật thì đời đời kiếp kiếp không bao giờ còn rơi xuống địa ngục.
- Qui y Pháp thì đời đời kiếp kiếp không còn hóa kiếp ngạ quỷ.
- Qui y Tăng thì cũng ngàn đời vạn kiếp không còn vào chốn súc sanh.

Đó là kết quả căn bản của đạo lý quy y Tam Bảo.

Nhưng nếu bạn quy y, bạn phải làm tất cả các việc lành mới xứng đáng gọi là quy y, mới được như thế. Nếu các bạn vẫn còn giữ nguyên tập khí ngày trước như: sát nhân, đốt phá, sát sanh, trộm cắp, tà dâm, vọng ngữ, rượu chè... không chịu đoạn trừ những điều như trên, thì tam đồ ác đạo sẽ chờ đón bạn. Bởi vì, ở trong Phật pháp không có chuyện khách sáo, cả nễ. Bạn khộng thể nói: "Tôi đã quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng rồi! Quy y Phật không còn đọa địa ngục; quy y Pháp không còn rơi vào ngạ quỷ; quy y Tăng không còn đọa vào súc sanh. Thế nên, tôi có thể tùy tiện muốn làm gì thì làm". Tuyệt đối không phải như vậy! Bạn phải từ bỏ những điều xấu ác và quay về làm những điều lành, vĩnh viễn không còn làm điều sai trái nữa, như thế mới không còn lý do đọa vào ba đường ác. Nếu bạn còn tái phạm thì lập tức sẽ rơi vào ác đạo. Chứ không giống như giáo thuyết của ngoại đạo nói rằng: "Này các tín đồ, bạn chỉ cần tin chắc vào vị giáo chủ thì dẫu bạn tạo tác nghiệp gì cũng được lên thiên đàng. Còn nếu bạn không tin vào Đấng Giáo Chủ thì dẫu bạn có làm nhiều công đức bạn cũng sẽ đọa vào địa ngục". Đây là một giáo thuyết đầy lầm lỗi.

Ngược lại, nếu bạn có lòng tin Phật, nhưng bạn tạo ác nghiệp thì nhất định bạn sẽ đọa vào địa ngục không hơn. Thậm chí, bạn có thể không tin vào Đức Phật, nhưng nếu bạn làm việc thiện bạn cũng được lên thiên đàng không khác. Phật Pháp luôn đưa con người đến chỗ Chánh tín, chứ không rơi vào mê tín như giáo thuyết ngoại đạo: "Các ngươi hãy tin Ta thì các ngươi có thể làm bất cứ điều gì có thể...". Điều tối kỵ nhất và tội lỗi nhất cũng là ở chỗ này vậy. Bạn phải hoàn toàn tín thọ Phật Pháp, đồng thời cần phải không tạo nghiệp thì mới có thể đến chỗ hoàn thiện. Nếu cứ tạo nghiệp thì nhất định sẽ đọa địa ngục.

"Đằng nào cũng đọa địa ngục như nhau, tại sao lại nên quy y Tam Bảo?"
- Bởi vì quy y Tam Bảo nghĩa là bạn phải bỏ ác làm lành, bỏ điều sai quá khứ, làm việc thiện hiện tại và từ đây về sau chỉ làm việc lành, không làm điều sai quấy, như thế mới có thể gặt hái được lợi ích. Chính vì vậy, mà câu Thần chú này dạy chúng ta quy y Tam Bảo trong mười phương không cùng, tận.

Bạn niệm câu chú này cũng có thể tiêu trừ tai ách cho bạn. Lúc bạn có tai nạn gì, hãy thường niệm "Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" thì tai nạn của bạn sẽ được giải trừ. Nếu là tai nạn lớn thì sẽ biến thành nhỏ, nếu tai nạn nhỏ cũng có thể tiêu sạch. Vì vậy, mà gọi là "Tiêu Tai Pháp"*.

[BaoKiem]

"Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" cũng còn gọi là "Tăng Ích Pháp". Tăng Ích Pháp có nghĩa là xưa nay bạn đã là người có thiện căn, lại còn niệm Thần chú này, thiện căn của bạn sẽ được tăng thêm bội phần, chỗ thắng ích của nó không sao kể hết. Vì vậy, mà gọi là Tăng Ích Pháp.

Bạn có thể niệm hết Chú Đại Bi, hoặc chỉ niệm câu "Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" nầy, thì bất kể bạn muốn gì, hy vọng gì, thì sở cầu của bạn đều như ý; Sở nguyện đều tùy tâm, như thế là bạn đã có "Thành Tựu Pháp". Cũng ví như không có con trai mà muốn cầu sanh con trai, bạn hãy niệm "Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" thì sẽ sanh con trai. Không có bạn tốt, bạn muốn tìm một người bạn lành, bạn cũng niệm câu chú này thì sẽ gặp được bạn tốt, nhưng bạn cần phải thành tâm, không chỉ một hay hai ngày, mà ít nhất phải hằng niệm trong ba năm. Nếu bạn có thể niệm đọc toàn bài thì càng tốt, nếu không thì chỉ niệm một câu "Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" cũng đã thành tựu công đức bất khả tư nghì.

Câu chú này cũng tức là "Hàng Phục Pháp", có thể hàng phục thiên ma, chế phục ngoại đạo. Tất cả thiên ma ngoại đạo, nghe đến câu chú này đều phải (hồi tâm phục mệnh), quên mạng bỏ chạy. Trái lại, đây không phải là "Câu Triệu Pháp", câu triệu pháp tức là niệm một câu chú đó thì yêu ma quỷ quái đều bị tóm bắt. Vì vậy, câu chú "Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da" này, công năng của nó không thể nghĩ bàn, nếu mang ra mà giảng giải thì không thể nào cùng tận!

1. "Nam Mô Hắc Ra Đát Na Đá Ra Dạ Da":
"Nam Mô" là "quy mạng kính đầu", "Hắc Ra Đát Na" là chữ Bảo, "Đá Ra Dạ" tức là "Tam", "Da" là chữ "Lễ". Cho nên nghĩa của câu này là đem thân tâm và tính mạng của chúng ta quy y Tam Bảo trong mười phương ba đời vô tận vô biên, đồng thời phải hướng về Tam Bảo mà cúi đầu đảnh lễ.
Vì sao gọi là vô tận vô biên? Vì quá khứ chư Phật không cùng tận, hiện tại chư Phật không cùng tận, vị lai chư Phật cũng không cùng tận, cho nên gọi là vô tận vô biên Tam Bảo.

* Năm loại mật Pháp là:
1) Tiêu tai.2) Tăng ích. 3) Thành tựu. 4) Hàng phục và 5) Câu triệu.

2. Nam Mô A Rị Da
"Nam Mô" nghĩa lý như trước đã giảng.
"A Rị Da", "A Rị" dịch là Thánh giả. Thánh giả lại có nghĩa là "viễn ly nhất thiết ác bất thiện pháp", nghĩa là xa lìa tất cả các ác pháp và bất thiện pháp. Sở dĩ nói ác pháp và bất thiện pháp là nhằm chỉ nhiều loại và nhiều mức độ của sự xấu ác. "Da" nghĩa là "Lễ". Cho nên "A Rị Da" là kính lễ Thánh giả vậy.

3. Bà Lô Yết Đế Thước Bát Ra Da
"Bà Lô Yết Đế" được dịch là gì? Nghĩa là "Quán" trong hàm ngữ Quán Thế Âm Bồ Tát. Cũng dịch là "Quang" tức là "Quang Minh Biến Chiếu" (hào quang chiếu khắp). Lại còn dịch là "sở quán sát", cảnh giới của sự quán sát.
"Thước Bát Ra Da" là "Tự Tại". Hợp với câu trên là "Quán Tự Tại", cũng tức là "Quán Tự Tại Bồ Tát".

4. Bồ Đề Tát Đỏa Bà Da
"Bồ Đề" như chúng ta đều biết, Bồ Đề nghĩa là "Giác"; Phạn ngữ gọi là Bồ Đề, Tàu dịch là Giác hay Giác Ngộ.
"Tát Đỏa" nghĩa là "Độ". Bồ Đề Tát Đỏa gọi tắt là "Bồ Tát", tức là một chúng sanh đã Tự giác Tự độ. Tự mình giác ngộ và độ cho chính mình, rồi đem sự giác ngộ ấy độ cho chúng sanh.

"Bà Da" nghĩa là "Đảnh lễ". "Da" là khấu đầu đảnh lễ. Cúi đầu đảnh lễ ai? Cúi đầu đảnh lễ Bồ Tát.

Theo đồ hình, câu này là "Bất Không Quyến Sách Bồ Tát áp đại binh", nghĩa là bạn tụng câu chú này thì Bồ Tát Bất Không Quyến Sách đem thiên binh, thiên tướng đến bảo hộ cho bạn.

5. Ma Ha Tát Đỏa Bà Da
"Ma Ha" dịch là "Đại", là "Đa", và là "Thắng" "Ma Ha" với nghĩa "Đại" tức là chỉ cho người phát Đại Bồ Đề Tâm; Với nghĩa "Đa" chỉ cho rất nhiều người phát Đại Bồ Đề Tâm như vậy; Với nghĩa "Thắng", nghĩa là rất nhiều người phát Đại Bồ Đề Tâm đều đến chỗ thành tựu và gặt hái được nhiều lợi ích thù thắng.

"Tát Đỏa" chữ Tát Đỏa này cùng với chữ Tát Đỏa trên không cùng một cách giảng. Chữ Tát Đỏa trên có nghĩa là "Độ". Chữ Tát Đỏa này nghĩa là "Dõng Mãnh Giả", Dõng Mãnh Giả là chỉ cho một người tinh tấn, một chúng sanh tu hành có nhiều công phu tinh tấn.
"Bà Da" tức là "Hướng Tha Đảnh Lễ", nghĩa là chúng ta phải hướng về chư vị phát Đại Bồ Đề Tâm, chư Bồ Tát Dõng Mãnh tinh tấn mà khấu đầu đảnh lễ.
Trên đây là ý nghĩa của đoạn chú này, tức là nói về một vị Bồ Tát có khả năng giác ngộ chính mình, tự hóa độ cho chúng sanh tính của chính mình, mà còn có thể giác ngộ cho người khác và độ cho vô số chúng sanh khác.

6. Ma Ha Ca Lô Ni Ca Da
"Ma Ha" như trên đã giảng.
"Ca Lô" nghĩa là "Bi"
"Ni Ca" nghĩa là "Tâm"
Hợp nghĩa lại "Ma Ha Ca Lô Ni Ca" là "Đại Bi Tâm".
"Da" vẫn nghĩa là "Đảnh Lễ"
Cả câu trên có nghĩa là, chúng ta cần phải Đảnh Lễ Thần chú Đại Bi Tâm Đà La Ni.

7. Án
Chữ "Án" này có thể dịch là "Bổn Mẫu"; Bổn là gốc rễ, Mẫu là mẹ ruột. Chữ "Bổn Mẫu" này cũng tức là "Chú Mẫu", Chú Mẫu cũng tức là "Phật Mẫu". Phật Mẫu nghĩa là mẹ của nguồn Tâm trong tất cả chúng sanh. Bởi vì Tâm của chúng sanh vốn là mẹ ruột của trí huệ. Vì năng lực của chú này có thể phát sanh ra mười loại pháp môn. Mười loại pháp môn đó là:
Thứ nhất là "Tự" (đầu nguồn của mọi chủng tự).

Thứ hai là "Cú" trong Kinh điển hoặc Thần chú, một chữ này là một câu.

Thứ ba là "Quán" là quán xét, bạn dùng nó để Quán sát mà tu hành.

Thứ tư nghĩa là "Trí" là Trí huệ, lấy kiếm Trí huệ chặt đứt mọi phiền não. Trí tức là Bát Nhã Ba La Mật Môn. Quán tức là Thiền Ba La Mật Môn.

Thứ năm là "Hành", nghĩa là tu hành, hành trì, là nương theo pháp môn này để tu hành.

Thứ sáu là "Nguyện", bạn cần phải phát Nguyện và nương theo pháp môn ấy để tu hành.

Thứ bảy là "Y Giáo Tu Hành" nghĩa là nương theo lời dạy của Phật mà tu hành. Nếu bạn không nương theo lời Phật dạy để tu hành, thì dẫu bạn tu hành đến trần sa kiếp, nghĩa là số kiếp như số bụi trần cũng giống như nấu cát mà muốn thành cơm vậy. Nhưng nếu bạn muốn nương theo lời Phật dạy mà tu hành, thì hẳn nhiên bạn phải tham cứu giáo lý một cách tường tận.

Thứ tám là "Lý" nghĩa là "Đạo lý" nếu bạn hội nhập được Diệu lý Phật Pháp, thì bạn mới minh thị được nó. Nếu bạn không khế hội được Diệu lý ấy thì bạn chỉ tu luyện trong sự mù quáng, và dẫu tu trì đến bao lâu đi nữa cũng chẳng đến đâu và sẽ không gặt hái được ích lợi gì.

Thứ chín là "Nhân", hẳn nhiên bạn cần phải trồng nhân tốt. Nếu như quá khứ bạn trồng thiệân nhân, thắng nhân hoặc thanh tịnh nhân, thì tương lai sẽ gặt hái được kết quả tương ứng như thế.

Thứ mười là "Quả" là gặt hái được một Diệu quả, gặt hái được một Thánh quả và thành tựu một Giác Quả cứu cánh.

Do một chữ "Án" này mà phát xuất ra mười Diệu pháp pháp môn. Vì vậy, lúc chúng ta niệm Chú Đại Bi, một khi niệm đến chữ "Án" thì tất cả quỷ thần đều phải chấp tay cung kính một mực không dám có chút giải đãi, không dám có chút qua loa khinh suất để lắng nghe. Vì vậy, lúc bạn tụng Chú Đại Bi đến chữ "Án" này thì bất kể ác thần, ác quỷ, ác phong hay gì gì đi nữa cũng phải giữ quy cũ, phải theo giới luật . Công năng của nó to lớn đến vậy. Đúng là thần lực thật khó lường!

[BaoKiem]

8. Tát Bàn Ra Phạt Duệ
"Tát Bàn Ra" dịch là "Tự Tại" lúc bạn trì tụng câu chú này thì Tứ Đại Thiên Vương đều đến làm Hộ Pháp.

"Phạt Duệ" nghĩa là "Thế Tôn" cũng gọi là "Thánh Tôn". Cả câu này nghĩa là Tự Tại Thế Tôn hay Tự Tại Thánh Tôn cũng tức là Tự Tại Phật. Câu chú này đề cập đến Phật Bảo.

9. Số Đát Na Đát Tả
Chữ "Số" (có hai âm là Shù và Shuò) thường người ta niệm đọc là "Shù", âm Hán việt là "Thúc" thì không đúng, nên niệm là "Shuò", âm Hán việt là "Sóc"
"Số Đát Na" nghĩa là "Pháp", đó là pháp gì? Pháp này còn gọi là "Diệu Thắng Xứ ", cũng tức là "Diệu Thắng Pháp"; cũng còn gọi là "Cao Thượng Thắng Sanh". Chữ "Cao" này có nghĩa là không còn gì cao hơn thế nữa. "Thượng" cũng có nghĩa là không có gì vượt lên trên pháp ấy nữa. "Thắng Sanh" tức là do pháp ấy mà xuất sanh ra năng lực thù thắng. Đó là một cách dịch của chữ Pháp.

Lại có một cách dịch nghĩa của chữ Pháp nữa là "Diệu Thắng" hay là "Thắng Thân". Diệu Thắng tức là vượt lên trên mọi sự vi diệu, Thắng Thân cũng là một nghĩa khác của chữ Pháp.

Lại có một nghĩa khác của chữ Pháp dịch là "Tối Thượng Thừa Địa", nghĩa là sau khi đạt đến Thập Địa, Hành giả sẽ qua đến cảnh giới "Tối Thượng Thừa Địa" này.

Câu "Tát Bàn Ra" nghĩa là Phật Bảo.
"Số Đát Na" là Pháp Bảo.
"Đát Tả" là Tăng Bảo.
— đây đang đề cập về Tam Bảo. Tức là cung thỉnh Tam Bảo đến chứng minh và hộ trì cho Hành giả. Cho nên ai trì niệm câu chú này tức là ngưỡng nguyện thỉnh cầu Tam Bảo lai lâm và hộ trì cho!
"Đát Tả" cũng tức là dùng lời dạy về đạo lý để giáo chỉ cho tất cả các quỷ thần, đồng thời còn dùng câu chú ấy để kêu gọi tất cả quỷ thần đến để huấn thị, có hai ý nghĩa như thế.

10. Nam Mô Tất Kiết Lật Đỏa Y Mông A Lị Da
Câu này có nghĩa là gì?
À! Câu trên cũng có từ " Nam Mô", câu dưới cũng có từ "Nam Mô". Nam Mô, Nam Mô, luôn Nam Mô người khác mà không bao giờ Nam Mô chính mình. Người tu Đạo không cần phải đi "Nam Mô" người khác, mà phải "Nam Mô" chính mình, không nên suốt ngày làm phép tính cho người ta, mà phải làm phép tính cho chính mình.

Chữ "Nam Mô" còn có nghĩa là tôi quy y với vô tận Tam Bảo trong mười phương.
"Tất Kiết Lật" nghĩa là "Hoàn toàn", tức là toàn tâm Đảnh lễ.
"Đỏa Y Mông", nghĩa là gì? Nghĩa là "Ngã". "Tất Kiết Lật Đỏa Y Mông" là dạy bạn phải hết lòng đảnh lễ "Cái Ngã". Cái Ngã này là cái ngã của sự Vô Ngã, không phải là cái Ngã của sự Hữu Ngã. Thế nào là không có "ngã"? Tức là nếu người ta đánh bạn, bạn không biết đau; khi người ta mắng bạn, bạn không cảm thấy khó chịu; nhục mạ bạn mà bạn cảm thấy như không có điều gì xảy ra. Bạn không nhất thiết là phải nhẫn nhục bởi vì nếu bạn dùng "Nhẫn" thì thành đệ nhị nghĩa rồi, không còn "Đệ Nhất Nghĩa" nữa. — đây, ngay cả Nhẫn cũng không cần bởi vì cơ bản là không có "Nhẫn" để dùng và người dùngĩ "Nhẫn" ! Điều này gọi là "Ngã" trong sự "Vô Ngã" vậy.

"A Lị Da" trên đây đã giảng qua, có nghĩa là Thánh giả. — đây tức là phải hết lòng Đảnh lễ các vị Thánh giả của cái "Ngã" ấy . Hết thảy chư Bồ Tát Ma Ha Tát, hết thảy thiên long bát bộ nên đảnh lễ các vị Thánh giả của "cái Ngã trong sự Vô Ngã" ủ. Các vị Thánh giả ấy rất nhiều, và là ai? . Dưới đây tôi sẽ nói cho các bạn biết.

11. Bà Lô Kiết Đế Thất Phật Ra Lăng Đà Bà
"Bà Lô Kiết Đế " cũng chính là "Quán"
"Thất Phật Ra" dịch là "Tự Tại", lại gọi là "Thế Âm".
"Bà Lô Kiết Đế Thất Phật Ra" là "Quán Thế Âm", cũng tức là "Quán Tự Tại".

Hai hàm nghĩa "Quán Thế Âm" và "Quán Tự Tại" này không nhất định là Quán Thế Âm Bồ Tát mới gọi là Quán Tự Tại hay Quán Thế Âm. Nếu lúc bạn đã đạt được Tự Tại rồi thì bạn tức là "Quán Tự Tại", lúc bạn có thể cứu độ chúng sanh thì bạn tức là "Quán Thế Âm". Vì vậy, nếu bạn đã liễu nhập và hành dụng được những pháp này thì bạn là hóa thân của Quán Thế Âm và bất cứ ai cũng có thể.

"Lăng Đà Bà" dịch là "Hải Đảo", tức là chỉ cho núi Phổ Đà Lạc Già, nơi thị hiện của Đức Quán Thế Âm. Có chỗ nói, đó là Phổ Đà Sơn ở Trung Quốc.
"Phổ Đà Sơn" còn gọi là "Tiểu Bạch Hoa Sơn". Vì trên núi ấy có nở một loài hoa Tiểu Bạch. Trong vùng này có một cung điện bằng đá gọi là "Từ Ái Cung", đó là chỗ cung điện trú hiện của Đức Quán Thế Âm, bên trong phi thường trang nghiêm giống như thiên cung vậy. Nó được làm bằng thất bảo, nhưng không dễ ai đến được nơi này.

12. Nam Mô Na Ra Cẩn Trì
Trong kinh "Đại Bi Tâm Đà La Ni" có đề cập đến mười loại tâm. Đó là tướng mạo của "Chú Đại Bi", nên y theo mười loại tâm này mà tu hành.
"Nam Mô" cũng như trên, là "Quy Mạng Kính Đầu"
"Na Ra" dịch là "Hiền"
"Cẩn Trì" dịch là "Ái"
— đây nói rằng sự Hiền Ái khéo hộ trì cho Hành giả tu tập. Sự Hiền Ái khéo hộ trì này cũng tức là Tâm Đại Từ Bi, cũng là Tâm cung kính, cũng như trước đã nói là Vô Thượng Bồ Đề Tâm.

"Na Ra Cẩn Trì" là Đại Từ Bi Tâm, là Cung Kính Tâm, là Vô Thượng Bồ Đề Tâm (tức là tâm thứ nhất, thứ sáu và thứ mười của mười loại tâm đề cập trong Kinh Đà La Ni). Câu chú này đại biểu cho ba loại "Tâm" như vậy.

13. Hê Rị Ma Ha Bàn Đa Sa Mế
"Hê rị" dịch là "Tâm"
Tâm này là cái tâm gì? Tức là Vô Nhiễm Trước Tâm. Vô nhiễm trước tâm (tâm thứ tư trong mười loại tâm) cũng còn gọi là thanh tịnh tâm của chính bạn. Nếu như bạn khởi niệm tham, sân, si, mạn, nghi... các loại này không phải là tâm thanh tịnh, như thế là đã biến thành ô nhiễm rồi! Không có những niệm ấy thì đó là vô nhiễm trước tâm.

"Ma Ha Bàn Đa Sa Mế"
"Ma Ha" là "Đại" cũng có thể dịch là "Trường"
"Bàn Đa Sa Mế" có nghĩa là gì? Nghĩa là Quang Minh. Nếu không nói ra thì bạn không hẳn biết, cho nên cần phải giảng; nhưng một khi giảng ra thì bạn nói: "�! Tôi cũng đã biết, nó vốn có nghĩa là như vậy."

Cả câu "Ma Ha Bàn Đa Sa Mế" có nghĩa là "Đại Quang Minh". Cũng có nghĩa là "Trường Chiếu Minh" tức là mãi mãi chiếu soi.

Có người nói: "À cái Đại Quang Minh này, tôi nghe giảng kinh, nghe qua rất nhiều rồi".

Nghe qua rất nhiều lần rồi? Ý nghĩa Chú Đại Bi, nếu tôi không giảng, bạn không thể biết được. Tôi bảo cho các bạn biết, Chú Đại Bi không dễ gặp được người giảng cho các bạn minh tường. Tôi thành thật nói cho các bạn biết đó là khắp nơi trên thế giới, không có người biết giảng Chú Đại Bi, không có người biết cứu cánh của Thần Chú Đại Bi là gì, không biết thế nào phiên dịch Chú Đại Bi.

Có người hỏi "Vậy thì Thầy làm sao biết được?".

Chớ nên hỏi tôi. Vì tôi không hỏi bạn, bạn không thể hỏi tôi làm sao biết được! Làm sao tôi biết? Dĩ nhiên tôi biết!. Nếu tôi không biết thì tôi đã không thể giảng cho bạn nghe. Bạn chớ nên hỏi tôi làm sao biết được. Mà bạn cần phải hỏi lại chính bạn rằng làm sao mình không biết? Nếu bạn biết được làm sao bạn không biết thì bạn tức biết được làm sao tôi biết. Ngược lại, nếu bạn không biết làm sao bạn không biết thì bạn cũng không biết làm sao tôi biết... Chỗ vi diệu tức là ngay ở chỗ nầy vậy.

Giống như có người hỏi tôi: "Vì sao Thầy lại xuất gia". Tôi không trả lời vì sao tôi đi xuất gia, mà tôi hỏi lại anh ta rằng: "Vì sao anh không xuất gia". Nếu anh đã biết vì sao anh không xuất gia, thì anh đã hiểu vì sao tôi lại xuất gia. Cũng cùng một đạo lý như vậy! Bạn hỏi làm sao tôi hiểu, thì tự bạn phải hỏi chính bạn, làm sao bạn không hiểu? Nếu bạn biết làm sao bạn không hiểu tức sẽ biết làm sao tôi hiểu!

Các bạn hiện tại đã gặp được người giảng Chú Đại Bi, vậy là các bạn đều là những người có thiện căn. Vì vậy, các bạn nên hộ niệm, hộ trì cái thiện căn của chính bạn, tự mình phải bảo trọng các thiện căn của chính mình, tự mình phải khéo dụng cái thiện căn ấy để liễu nhập Phật Pháp.
Hiện tại chúng ta đang sống trong đời mạt pháp, chư Phật, chư Bồ Tát rất ít thị hiện trên thế giới nầy. — vào thời đại mạt pháp này, Pháp Đạo trong lòng người đang tiệm cận đến nơi hoang vu, điêu tàn; không dễ gì gặp được Chính pháp, cũng không dễ gặp được người thật sự, chân chánh tu đạo.

Lần này ở Đài Loan có nơi mở Giới Đàn, tôi bảo năm người đệ tử đến đó để thọ giới. Chúng họ từ Đài Loan có gởi thư về hầu chuyện với tôi rằng: Có rất nhiều người ở đó bảo chúng họ "không cần phải tu hành". Các bạn nói xem! Chúng ta là những chúng sanh như bao chúng sanh khác, nếu không tu hành thì làm sao có thể thành tựu Phật Đạo! Không dụng công hành trì làm sao liễu ngộ Đạo pháp Nếu như bạn nói không cần dụng công tu hành mà cũng thành Phật, liễu Đạo- như thế thì trước kia Đức Phật cũng không cần ngồi sáu năm ở Tuyết Sơn, sau đó đến tọa thiền 49 ngày dưới gốc cây Bồ đề, nửa đêm sao mọc Ngài ngộ nhập Chính Đạo. Đức Phật còn phải tu hành mới thành tựu Phật quả, còn mỗi chúng sanh như chúng ta, nếu không tinh tấn tu hành làm sao có thể thành Phật! Ai ai cũng đều biết có tu hành mới thành Chánh quả, nhưng người tu hành thì rất ít, ai ai cũng đều biết không tu hành thì có thể sa đọa địa ngục, nhưng người không chịu tu hành thì không sao đếm xuể. Này các Phật Tử! Đang trong thời kỳ mạt pháp mà chúng ta thấy nghe được Phật Pháp, thì hãy dõng mãnh tinh tấn lên! Mỗi giờ mỗi khắc không được biếng nhác; một hướng dụng công, tinh cần đạo nghiệp mới mong ngày thành tựu. Nếu như không dõng mãnh tinh tiến mà muốn thành đạo thì không thể nào có được. Vì vậy, mỗi chúng ta không được sợ khổ cực, đắng cay, chướng duyên, tai ách... trăm điều nên quên; phải gióng trống dõng khí lên, phấn chấn tinh thần, trực hướng công phu mới mong ngày hái quả.

[BaoKiem]

Phật Pháp tôi nói dầu vi diệu cho mấy, nếu bạn không tin thì đối với bạn cũng chẳng có ích dụng gì. Ngược lại, Phật Pháp tôi nói dẫu không có ý nghĩa gì cả, nhưng nếu bạn chân thật thật hành thì đối với bạn cũng là Diệu Pháp. Diệu Pháp tôi nói nếu bạn không thật hành thì đối với bạn không phải là Diệu Pháp nữa. Cho nên, chúng ta tu hành cần phải ở mọi lúc, mọi nơi một lòng tinh tấn, không nên thoái thất, không được sanh lòng biếng nhác. Đây là điều tối yếu; bạn có thể ở mọi thời mọi khắc hướng về phía trước mà công phu tinh tấn, thì nhất định một ngày kia bạn sẽ trực nhận ra "Mặt mày xưa cũ" của chính mình.

Xưa, ở Triều đại nhà Lương có Thiền Sư Chí Công là một vị Đại Đức, Đại Hạnh. Có một điều đặc biệt là không có người nào biết được cha mẹ của Thiền sư là ai.

Tiểu sử đời Ngài được kể rằng: Ngày nọ, có một phụ nữ nghe được tiếng khóc của hài nhi trên một cành cây nọ, leo lên cây thì phát hiện có một hài nhi đang nằm trong ổ chim ưng, bà ta liền bế hài nhi về nuôi dưỡng. Anh nhi này thân hình thì giống như người bình thường, nhưng bàn tay, chân thì giống như ngón chim ưng. Sau khi trưởng thành, xuất gia tu Đạo và khai ngộ được ngũ nhãn, lục thông. Nhưng vì không có ai biết được cha mẹ của Ngài là ai, mà chỉ biết là được đem xuống từ ổ chim ưng. Nên người ta đều phỏng đoán là ông ta được ấp ra từ trứng chim ưng vậy.
Thời ấy, vua Lương Vũ Đế rất kính phục Thiền sư và mọi người đương thời ai ai cũng rất tin phục. Bất kể là trong trường hợp nào: như sanh con, bạn chết, kết hôn, tang lễ ... họ đều cung nghinh Thiền sư đến tụng Kinh cầu nguyện.

Một hôm, có người thỉnh Thiền sư đi tụng Kinh, Thuyết pháp nhân ngày hôn lễ của con gái họ. Vì mỗi khi Thiền sư đến thuyết giảng thường phú chúc cho họ, ít lâu thì mọi sự đều hanh thông, lợi lạc.

Ngày hôn lễ, Thiền sư đến nhà đó, lúc trông thấy cô dâu và chú rễ, Thiền sư liền quát lên: "Cổ cổ quái! Quái quái cổ! Cháu lấy bà ngoại". Nghĩa là sự việc nầy trên thế gian xưa nay chưa từng có. Đây là một sự kiện kỳ quái, không phải là chuyện thường xưa nay mà lại nghiễm nhiên có cháu lấy bà ngoại. Trên thế gian nầy, mọi mối quan hệ như cha con, vợ chồng, mẹ con, bè bạn... nếu bạn không biết nhân duyên trong đời quá khứ thì bạn không thể nào lý giải được. Vì sao? Mọi cái đều trong nhau, đều là "quá khứ của lòng nhau". Ông nội trong quá khứ của bạn lại kết hôn với bạn trong đời này; hoặc là bà ngoại đời trước lại thác sanh làm con gái bạn, tất cả mọi khả năng đều có thể... và đều biến hóa khôn lường!
Sở dĩ có việc "cháu lấy bà ngoại" này là vì trước kia, lúc bà ngoại sắp mất, bà ta trăn trối: "Con trai của ta đã lấy vợ, vợ con của nó đầm ấm, con gái của ta cũng đã lấy chồng. Ta đã thỏa lòng không còn lo toan nữa. Nhưng ta còn một đứa cháu ngoại, tương lai sau này ai sẽ là người săn sóc cho nó? Bà vợ tương lai của nó biết có tốt với nó không? Ta không thể nào không lo cho nó".

Lúc ấy bà nắm lấy tay nó mà nói rằng: "Cháu như thế này ta rất lo nhớ cháu, ta chết rồi mắt làm sao nhắm được". Nói xong, bà ta ra đi không nhắm mắt được. Đến gặp chỗ Vua Diêm La, Bà ta khóc lóc cầu xin rằng: "Diêm La Vương ơí! Tôi còn có một đứa cháu không có ai săn sóc cho nó, tôi rất lo lắng và thương nhớ nó". Diêm La nói: "Được rồi bà cứ trở lại trần gian lo sóc cho nó!" Nói xong, bà ta tức khắc được tái sanh lên trần thế; huyền cơ duyên khởi đưa đẩy, về sau bà ta làm vợ đứa cháu đó. Vì vậy mà nói "cháu lấy bà ngoại". Chỉ vì một niệm không buông xả được, mà là nguyên nhân của biết bao duyên nghiệp về sau. Bà ta chỉ vì ôm ấp một niệm lo toan về thằng cháu, mà về sau phải làm vợ lo cho nó. Bạn nghĩ xem, đây không phải là chuyện cổ quái, quái cổ hay sao!. Thiền Sư Chí Công biết điều đó là vì Ngài có đủ ngũ nhãn, lục thông, nên lúc thấy cô dâu liền biết rằng tiền kiếp vốn là bà ngoại của chú rễ. Đúng là một niệm sai thì ngàn thu sai biệt. Một niệm thiện còn như thế huống là một niệm ác, hoặc trùng trùng niệm ác. Thì than ôi! Luân hồi lục đạo biết bao giờ dứt, tam đồ ác đạo khó có ngày ra khỏi!

Thiền Sư lại nhìn trong đám ấy có một cháu gái đang ăn một miếng thịt. Ngài lại nói: "Con gái ăn thịt mẹ". Là vì miếng thịt đứa con gái đang ăn vốn là mẹ ruột của nó, bà ta vì nghiệp chướng sâu dày nên tái sanh làm dê; nay lại bị con mình cầm thịt này mà ăn. Vòng vô minh, oán nghiệp của chúng sanh không lời nào tả xiết. Bồ Tát đau cho chúng sanh cũng là ở chỗ này vậy!!!

Lúc Thiền Sư nhìn qua đám cổ nhạc, có một nhạc công đang đánh trống tấu nhạc. Ngài thấy vậy nói rằng: "Con trai đánh da bố". Da trống của nhạc công này đánh làm bằng da lừa, chính là cha của anh ta. Lừa bị giết thịt, lột da làm mặt trống vậy. Thật tái tê cho kiếp luân hồi!
Thiền Sư lại đến xem trên giường, lúc thấy liền nói: "Heo dê ngồi ở trên". Là vì đời trước họ là heo dê bị người ta giết ăn thịt, nay đều được chuyển kiếp làm người, đều là họ hàng thân thích, bằng hữu với nhau, cũng cùng là khách ngồi dự tiệc trong nhà này.

Nhìn trong bếp Ngài liền nói: "Lục thân oa lý chủng", lục thân nấu trong nồi. Các bạn thấy đó chính cha, mẹ, anh, em, thân thích, bè bạn... của họ về trước đã ăn thịt heo, dê. Bây giờ lại hóa kiếp heo, dê, lại bị họ giết thịt bỏ vào nồi nấu ăn.

"Chúng nhơn lai hạ hỷ" mọi người đến đó xem họ cưới nhau và đều hớn hở nói chúc mừng bạn! Đằng kia đến chúc mừng, đằng nọ đến chúc mừng. Ngài tự than với lòng mình rằng: "Ta trông thấy thật vô cùng chua xót" oán nghiệp chất chồng oán nghiệp. Đau khổ là ở chỗ này vậy!

Nhờ Thiền Sư Chí công mà nhân quả, trả vay của gia đình này được sáng tỏ. Ngoài một "Típ" nhân quả, quả nhân của gia đình này, thì làm sao lường hết trùng trùng duyên nghiệp, trùng trùng oan trái của vô vàn "Típ" gia đình khác? Cho nên, người tu Đạo cần phải cẩn trọng việc gieo nhân, nếu không chu tất thì kết quả sẽ thất thu và mang nợ về sau. Bồ Tát sợ nhân, chúng sanh sợ quả là vậy! Vì sao con người ta được làm người? Chúng ta được làm người tức là đang còn mang nợ. Còn mang nợ gì? Còn nợ luân thường, còn nợ nhân quả thế gian. Nếu bạn trả được nợ này thì nợ nần chấm dứt. Nếu bạn không tìm cách trả nợ thì nợ vẫn hoàn nợ, nợ chồng thêm nợ. Giống như chúng ta nợ tiền người ta thì chúng ta phải trả. Nếu không trả nổi thì nợ còn thêm nợ. Con người ta sống trên đời này cũng là như vậy.

À, tôi nhớ ra một câu chuyện này: Có một gia đình nọ nuôi một con lừa, hằng ngày dùng nó để kéo xay, chuyên chở. Người chăn lừa hay giận tức con lừa làm chậm, nên luôn ở bên nó, ngày ngày đều cầm một cây roi bằng tre đánh đập nó. Người này luôn thúc bách lừa làm việc, để nó làm được nhiều việc cho anh ta, nên ngày nào cũng như ngày nấy luôn đánh đập như thế. Sau khi nó chết, nó được chuyển kiếp làm thân nam nhi, còn kẻ đánh lừa chuyển thành thân nữ. À! Rồi hai người này lấy nhau. Bạn nghĩ như thế nào khi họ lấy nhau? Người chồng ấy mỗi ngày đều đánh đập vợ mình. Không kể là cầm đồ vật gì trên tay hoặc lúc đang ăn cơm cũng đánh. Ngày ngày cứ vào buổi chiều anh ta liên tiếp đánh chưởi, cô ta muốn làm gì cũng không được cả.

Đánh hoài đánh hủy như vậy, cô ta không biết cách gì để hóa giải. May thay một ngày nọ cô ta gặp được Thiền Sư Bảo Chí, cô ta thưa rằng: "Than ôi! Tôi đây là một người hiền, nhưng chẳng biết vì sao hằng ngày tôi đều bị chồng tôi đánh đập? Thiền sư tu hành có ngũ nhãn, lục thông, xin bảo cho tôi biết đó là vì nhân quả gì, vì sao hằng ngày anh ta lại cứ đánh đập tôi vậy?"

Thiền Sư liền nói: "Ô! Hai người nhân quả gì nữa! Tiền kiếp cô là một chàng trai có nuôi một con lừa để xay gạo. Hằng ngày anh ta luôn đập đánh con lừa ấy. Bây giờ, con lừa ấy đã chuyển kiếp thành thân trai rồi, còn cô tức là chàng trai đánh lừa, kiếp này làm thân nữ. Nhân quả đưa đường, duyên nợ chỉ lối cho hai người lấy nhau. Vì vậy, mỗi ngày anh ta đánh cô. Vì kiếp trước cô luôn dùng roi đánh lừa, một ngày không biết mấy trăm roi. Bây giờ, cô muốn hóa giải oan nợ, tôi sẽ bày cho cô một cách. Về nhà mọi đồ vật gì cô phải cất dấu hết, chỉ giữ lại một cái chổi đuôi ngựa (còn gọi là chổi dây). Lúc anh ta về nhà không thấy có vật gì để đánh, nên cầm cái chổi kia để đánh. Đánh xong cô mới nói cho anh ta biết, vì tiền kiếp tôi là người đánh lừa kéo xay, còn anh kiếp trước là một con lừa. Vì hằng ngày bị tôi đánh đập, nên bây giờ ngày nào anh cũng đánh tôi; đánh cái chổi nầy một cái thì thành mấy trăm roi. Cho nên anh đánh tôi một lần nầy nữa, ngày mai nợ dĩ vãng xem như đã trả xong. Cô hãy nói rõ ràng như vậy cho anh ta hay, thì về sau anh ta không còn đánh đập cô nữa".

Đúng vậy, về nhà cô ta cất dấu hết tất cả đồ vật trong nhà. Lúc chồng cô ta về, không cần phân giải điều gì, lập tức đánh cô, anh ta tìm khắp chỗ nào cũng không thấy có vật gì cả, chỉ tìm thấy một cây chổi đuôi ngựa, liền nhắm vào đầu mặt cô ta mà đánh. Trước đó anh ta đánh cô, cô ta đều bỏ chạy, lần nầy đánh cô ta cứ ngồi tại chỗ để cho đánh. Đợi lúc anh ta đánh chán rồi, anh ta mới hỏi: "Này, sao lúc trước tôi đánh cô, cô đều bỏ chạy, hôm nay đánh sao cô lại không chạy". Cô ta liền nói: "Anh đánh tôi vì anh chẳng biết nhân quả trước sau gì cả. Hôm nay có Thiền Sư Bảo Chí đến, tôi thỉnh giáo ông ta. Vì sao hằng ngày tôi bị đánh đập như thế? Ông ta bảo cho tôi biết rằng: Đời trước anh là con lừa, nhưng vì hằng ngày tôi sai lừa kéo xay nên ngày nào tôi cũng đánh đập nó. Kiếp này con lừa ấy chuyển kiếp thành thân nam là anh, còn người đánh lừa là tôi hóa kiếp làm thân nữ, hai ta duyên nợ lấy nhau. Vì vậy, mỗi ngày anh phải đánh tôi, lão Thiền Sư ấy bảo tôi để cây chổi này ở đây, đợi lúc anh về cầm đánh tôi và tôi không được bỏ chạy. Như thế hôm nay anh đã đánh xong, nợ nần hai chúng ta không còn vay trả, trả vay nữa. Sau này không được đánh thêm nữa!"

[BaoKiem]

Nghe xong anh ta liền nghĩ bụng: "À! Sự việc quá khứ thì ra là như vậy. Bây giờ ta không nên đánh nữa, vì hôm nay ta cứ đánh cô ta, nếu đánh nhiều, kiếp sau cô ta đánh trả lại cũng như vậy". Từ đó về sau hai vợ chồng không còn đánh nhau nữa.

Từ chuyện này mà suy thì dễ biết con người trên thế gian này, người nào có duyên với người nào, còn người nào không có duyên với người nào, ai với ai kiếp trước là vợ chồng, anh em, cha con, bè bạn... duyên nghiệp lẫn nhau, mà kiếp này lại làm quyến thuộc của nhau. Nếu chúng ta đã rõ tin vào luật nhân quả này, thì chúng ta nên tìm cách biến cải duyên nghiệp. Phải cấp tốc quay về làm theo điều lành, chứ không được làm điều sai quấy.

Chuyện về Bảo Chí Thiền Sư trước đây tôi có giảng qua, chuyện kể rằng: Thiền Sư mỗi ngày đều ăn hai con bồ câu, ngày nào cũng đều ăn như vậy. Người nhà bếp cho rằng thức ăn này là loại thức ăn đặc biệt. Một ngày đó, anh ta dường như có ý và cũng dường như vô tình. Vì sao nói vậy? Trong ý là nghĩ phải nếm thử. Việc nếm thử này với hai ý nghĩ: Một mặt là muốn thử thức ăn hôm nay nấu có ngon không? Mặt khác anh ta cho rằng Chí Công ngày nào cũng ăn thức ăn này, nhất định là một món ăn rất ngon, vì thế phải nếm thử thưởng thức một chút rồi mới đem thức ăn đến cho Ngài. Chí Công ăn hết rồi liền hỏi: "Hôm nay có ai nếm trộm thức ăn bồ câu của ta ăn nhỉ"? Anh đầu bếp thưa "không có ai ăn trộm cả!".

-Không có người nếm trộm? À, thì nhất định là anh ăn rồi!
Anh nhà bếp không nhìn nhận, nói rằng:

Tôi không ăn.
Nhưng Bảo Chí Thiền Sư nói: Anh không ăn à ? Tôi cho anh xem tận mắt, là anh có ăn hay không?

Nói xong, Ngài hả miệng một cái thì hai con bồ câu đi ra, một con thì bay, con kia thì một cánh bị gãy không thể bay được.

Thiền Sư bảo rằng: "Anh thấy đó, nếu anh không trộm ăn thử thì con bồ câu này sao nó không bay được? Cánh kia của nó đi đâu rồi?". Chuyện này làm cho anh đầu bếp biết rằng Chí Công Thiền Sư không phải là người thường, mà là một vị Đại Bồ Tát hóa thân. Vì vậy, những con bồ câu bị nấu ăn rồi. Sau đó có thể hóa lại bồ câu sống. Nếu như không phải cảnh giới Bồ Tát, làm sao có thể làm được việc này nhỉ?!

Thiền Sư Chí Công thường thường còn ăn một loại cá, loại cá này gọi là Tuệ Ngư, cũng là đem nấu nướng rồi ăn từ đuôi đến đầu, nhưng sau đó lại có thể khạc ra lại thành cá. Vì vậy, những sự việc này rất bình thường đối với cảnh giới Bồ Tát. Giống như Thiền Sư Chí Công, đây là một vị Bồ Tát đích thực. Nhưng có bao giờ Thiền Sư nói với một ai rằng: "Các ngươi có biết không, Ta là một vị Đại Bồ Tát, Ta đang hành đạo với đại nguyện này hay hạnh nguyện nọ...". Các vị ấy không bao giờ dấy khởi ý niệm đó. Cho nên, chúng ta là những kẻ phàm phu, dẫu có thấy chư Phật hay chư Bồ Tát cũng không thể nào nhận biết được. Việc làm của Bồ Tát và người thường là một, nhưng không bao giờ giống nhau. Không giống nhau là vì người phàm thì chỉ biết đến lợi ích của chính mình, không chuyên tâm giúp đỡ cho tha nhân. Bồ Tát thì chỉ vì lợi ích của tha nhân, chứ không nghĩ đến mình, khác nhau là ở chỗ này vậy! Bồ Tát thì tự lợi lợi tha, tự giác giác tha, tự độ hoàn toàn, lợi tha hoàn toàn. Vì vậy, chúng tôi đang giảng Chú Đại Bi, ý nghĩa của chú cũng là trong Đạo lý này vậy.

Kinh: Đại Bi Cú Giải. Tác giả: HT Tuyên Hóa. Ấn tống: Bồ Đề Hải